Qui est le dieu nordique ODIN ?

Odin (prononcé "OH-din") est un des personnages les plus complexes et énigmatiques de la mythologie nordique, et peut-être dans toute la littérature mondiale. Il est le chef de la tribu des divinités Aesir, mais il s'aventure souvent loin de leur royaume, les Asgards, dans de longues errances solitaires à travers le cosmos sur des quêtes purement intéressées. C'est un chercheur acharné et un donneur de sagesse, mais il a peu de considération pour les valeurs communautaires telles que la justice, l'équité ou le respect de la loi et des conventions. C'est le divin patron des souverains, et aussi des hors-la-loi.

C'est un dieu de la guerre, mais aussi un dieu de la poésie, et il a des qualités "efféminées" qui auraient apporté une honte indescriptible à tout guerrier viking historique. Il est vénéré par ceux qui recherchent le prestige, l'honneur et la noblesse, mais il est souvent maudit d'être un escroc inconstant. Quel genre de figure littéraire - sans parler d'un dieu dont le culte historique s'étendait sur une grande partie d'un continent et sur plusieurs siècles - pourrait incarner toutes ces qualités à la fois, avec leurs contradictions apparemment criantes ?

Que signifie le nom Odin ?

Comme mentionné ci-dessus, le nom d'Odin peut être traduit par "Maître de l'extase". Son ancien nom scandinave, Óðinn, est formé de deux parties : premièrement, le nom óðr, "extase, fureur, inspiration", et le suffixe -inn, l'article défini masculin, qui, ajouté à la fin d'un autre mot comme celui-ci, signifie quelque chose comme "le maître du" ou "un exemple parfait du". L'historien Adam de Brême du XIe siècle le confirme lorsqu'il traduit "Odin" par "La Furieuse" Óðr peut prendre d'innombrables formes différentes. Comme le décrit une saga d'Odin, "quand il s'asseyait avec ses amis, il réjouissait les esprits de tous, mais quand il était en guerre, son comportement était terriblement sombre".

Cette extase qu'Odin incarne et transmet est le facteur unificateur derrière la myriade de domaines de vie auxquels il est particulièrement associé : la guerre, la souveraineté, la sagesse, la magie, le chamanisme, la poésie, les morts.

Odin et la guerre

Dans la culture populaire moderne, Odin est souvent dépeint comme un dirigeant et un commandant de champ de bataille éminemment honorable (sans parler de son incroyable musculature), mais pour les anciens Nordiques, il n'était rien de tel. Contrairement à des dieux de guerre plus directement nobles comme Tyr ou Thor, Odin incite des gens par ailleurs pacifiques à se battre avec ce qui, selon les goûts modernes, est une jubilation sinistre. Son attitude n'est pas loin du dicton de Nietzsche : "Vous dites que c'est la bonne cause qui sape même la guerre ? Je vous le dis : c'est la bonne guerre qui sanctifie toute cause".

En accord avec ses associations avec la souveraineté, Odin ne se préoccupe généralement pas des guerriers moyens, préférant plutôt prodiguer ses bénédictions seulement à ceux qu'il juge dignes d'eux. Beaucoup des plus grands héros germaniques, tels que Starkaðr et la famille Volsung, ont bénéficié du patronage d'Odin.

Il entretient des liens particulièrement étroits avec les berserkers et autres "guerriers-chamans" dont les techniques de combat et les pratiques spirituelles associées sont axées sur l'unification extatique avec certains animaux totem féroces, généralement des loups ou des ours, et, par extension, avec Odin lui-même, le maître de ces bêtes.

Ainsi, en tant que dieu de la guerre, Odin ne se préoccupe pas principalement des raisons qui sous-tendent un conflit donné ou même de son issue, mais plutôt de la frénésie brutale et chaotique de la bataille (l'une des principales manifestations de óðr) qui imprègne une telle lutte.

Sa souveraineté

La préférence d'Odin pour l'élite s'étend à tous les domaines de la société. En tant que chef des dieux Aesir, il est l'archétype divin d'un souverain. Il est le fondateur légendaire de nombreuses lignées royales, et les rois sont aussi susceptibles que les guerriers chamanistes de le revendiquer comme leur bénéficiaire.

Les peuples germaniques, comme les autres peuples indo-européens, avaient à l'origine une hiérarchie sociale/politique à trois niveaux : le premier niveau était composé de dirigeants, le second de guerriers, et le troisième d'agriculteurs et autres occupés par la production et la fécondité. La différence cruciale entre Tyr et Odin à cet égard, cependant, est que Tyr a beaucoup plus à voir avec la règle par la loi et la justice, alors qu'Odin a beaucoup plus à voir avec la règle par la magie et la ruse. Tyr est le chef sobre et vertueux, Odin est le chef sournois, impénétrable et inspiré.

Paradoxalement, Odin est souvent le dieu préféré et l'assistant des hors-la-loi, ceux qui ont été bannis de la société pour certains crimes particulièrement odieux, ainsi. Comme Odin, beaucoup de ces hommes étaient des guerriers-poètes d'une volonté exceptionnelle et apathiques aux normes sociales établies - Egill Skallagrímsson (Egil's Saga) et Grettir Ásmundarson (The Saga of Grettir the Strong) en sont deux exemples. L'historien danois Saxo Grammaticus de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle raconte même l'histoire d'Odin qui fut interdit aux Asgards pendant dix ans afin que les autres dieux et déesses ne soient pas ternis par la vile réputation qu'il avait acquise parmi de nombreux humains.

Quelle que soit leur stature sociale, les hommes et les femmes favorisés par Odin se distinguent par leur intelligence, leur créativité et leur compétence dans la proverbiale "guerre de tous contre tous". Que de telles personnes deviennent des rois ou des criminels est surtout une question de chance.

Sa sagesse, sa magie et son chamanisme

Une des plus grandes différences entre les théologies monothéistes et les théologies polythéistes est que, dans les premières, Dieu est généralement omniscient, tout-puissant, omniscient, amoureux, etc. Les dieux polythéistes ne sont rien de tout cela ; comme tout humain, arbre ou faucon, ils sont limités par leur particularité. Pour Odin, toute limitation, quelle qu'elle soit, doit être surmontée par tous les moyens nécessaires, et ses actions sont menées dans le contexte d'une quête impitoyable et impitoyable pour plus de sagesse, plus de connaissances et plus de pouvoir, généralement d'une nature magique.

L'un des attributs les plus frappants de son apparence est son œil unique et perçant. Son autre orbite est vide - l'œil qu'il tenait autrefois a été sacrifié pour la sagesse.

Une autre fois, Odin s'est "sacrifié pour lui-même" en s'accrochant à l'arbre du monde Yggdrasil pendant neuf jours et neuf nuits, sans recevoir de nourriture de ses compagnons. À la fin de cette épreuve, il perçut les runes, l'alphabet germanique ancien, chargé de magie, qui était considéré comme contenant plusieurs des plus grands secrets de l'existence. Il est dépeint comme ayant par la suite fait de la vantardise :

Puis j'ai été fécondé et j'ai grandi en sagesse ;
D'un mot à l'autre, j'ai été conduit à un mot,
D'une œuvre à une œuvre, j'ai été conduit à une œuvre.

Le côté compétitif d'Odin l'a un jour poussé à défier le plus sage des géants dans un concours pour voir qui était le mieux informé et le plus instruit. Le prix était la tête du perdant, et Odin a gagné en demandant à son adversaire quelque chose que lui seul pouvait savoir. Odin a ensuite réclamé son prix et est retourné à Asgard.

Avec Freya, il est l'un des deux plus grands pratiquants du chamanisme parmi les dieux.

Ses voyages dans l'esprit chamanique sont bien documentés. La saga Ynglinga rapporte qu'il " voyage souvent dans des pays lointains pour faire ses propres courses ou celles des autres " alors qu'il apparaît aux autres comme endormi ou mort. Un autre exemple est rapporté dans le poème Eddic " Les rêves de Baldur ", où Odin a monté Sleipnir, un cheval à huit jambes typique du chamanisme d'Eurasie du nord, dans le monde des morts pour consulter une voiturienne pour son fils.

Odin, comme les chamans du monde entier, est accompagné de nombreux esprits familiers, notamment les corbeaux Hugin et Munin, les loups Geri et Freki, et les valkyries.

Le chaman doit typiquement subir une mort et une renaissance rituelles afin d'acquérir ses pouvoirs, et Odin a subi exactement une telle épreuve quand il a découvert les runes.

Nous avons déjà discuté, quoique brièvement, des berserkers et d'autres "chamans guerriers" distingués sous le patronage d'Odin. C'était la forme de chamanisme germanique la plus socialement acceptable pour les hommes.

L'autre forme principale du chamanisme germanique est contenue dans la tradition magique connue sous le nom de seidr, dont Odin et Freya sont les premiers praticiens divins. Dans la société germanique traditionnelle, s'engager dans le seidr, c'est effectivement abandonner le rôle de genre masculin, ce qui entraîne un mépris considérable pour tout homme qui choisit de s'engager dans cette voie. Comme le montrent les sagas, cela n'a pas empêché certains hommes de pratiquer le seidr de toute façon. Cependant, même Odin n'était pas exempté de telles accusations de "manque de virilité", et on le taquinait pour avoir adopté les traits et les tâches féminins qui font partie de l'épine dorsale du seidr. Saxo, dans le passage sur l'exil d'Odin auquel il est fait allusion plus haut, raconte que " par ses tours de passe-passe et sa présomption du travail d'une femme, il avait apporté le scandale le plus ignoble sur le nom des dieux ".

Notez aussi la référence à être " fertilisé " dans le vers cité ci-dessus - bien que cela soit certainement une métaphore, c'est une métaphore chargée de implications sexuelles qui aurait été immédiatement identifiable à tout âge Viking ou lecteur médiéval et auditeur de poésie. Une discussion plus complète de la relation entre le chamanisme germanique et les rôles de genre peut être trouvée ici. Pour nos besoins actuels, il suffit de rappeler que, aux yeux des Européens du Nord pré-chrétiens, la pratique du seidr par Odin en a fait un homme plutôt " peu viril " incapable de répondre aux attentes d'un homme honorable.

Mais nous avons déjà noté le peu d'intérêt d'Odin pour l'honneur. Il n'est pas du genre à refuser toute pratique extatique, même celles qui lui portent atteinte à sa réputation.

Odin et la poésie

Odin ne parle que dans les poèmes, et la capacité de composer de la poésie est un don qu'il accorde à son gré. Il a volé l'hydromel de la poésie, la source originelle de la capacité de parler et d'écrire magnifiquement et de façon persuasive, aux géants. Depuis lors, il l'a distribuée à certains dieux, humains et autres êtres qu'il juge dignes d'elle. L'ancien nom scandinave de l'hydromel est Óðrœrir, "L'agitateur de Óðr," et, comme nous l'avons vu, óðr ("extase, fureur, inspiration") est aussi la racine du nom de Odin. Cette boisson enivrante, avec le pouvoir qu'elle confère, est une autre manifestation de son extase débordante.

Odin et les Morts

Quand les écrivains romains parlaient des dieux et des déesses des autres peuples, ils essayaient généralement de les identifier aux divinités de leur propre religion. Quand ils ont mentionné Odin, ils l'ont fait passer pour Mercure, la psychopompe romaine (la figure divine qui guide ceux qui viennent de mourir du royaume des vivants à celui des morts, et, en temps voulu, de nouveau au pays des vivants). Ceci est significatif, car cela montre que les associations d 'Odin avec la mort étaient considérées comme encore plus significatives que ses associations avec la guerre, sans quoi il aurait été considéré comme Mars. (Cette désignation revenait généralement à Tyr ou Thor à la place.)

Odin préside le Valhalla, la plus prestigieuse des demeures des morts. Après chaque bataille, lui et son esprit secoureur, les valkyries (" choix des morts "), peignent le terrain et choisissent la moitié des guerriers tués pour les ramener au Valhalla. (Freya réclame alors la moitié restante.)

Il fut souvent victime de sacrifices humains, surtout de la royauté, des nobles et des armées ennemies. Cela se faisait généralement à l'aide d'une lance, d'un nœud coulant ou des deux - de la même manière qu'Odin se "sacrifiait" (Old Norse gefinn Óðni, sjálfr sjálfum mér) afin d'acquérir la connaissance des runes. Une façon courante - et effrayante - d'obtenir sa faveur au combat était de lancer une lance sur ses ennemis, en les sacrifiant au dieu avec le cri : "Odin vous appartient à tous !". (Vieux Norrois Óðinn á yðr alla).

Sa maîtrise de la nécromancie, l 'art magique de communiquer avec les morts et de les ressusciter, est fréquemment notée.

Bien qu'il y ait plusieurs raisons pour lesquelles Odin maintient ce commerce avec les morts, y compris son désir d'apprendre les connaissances et la sagesse qu'ils possèdent, la raison la plus importante est son désir d'avoir le plus grand nombre possible des meilleurs guerriers de son côté quand il doit affronter le loup Fenrir pendant Ragnarok - même si il sait qu'il est condamné à mourir dans la bataille.

Odin le père de tous

L'un des innombrables noms d'Odin est "Allfather" (Vieux Norrois Alfaðir), "parce que, selon Snorri Sturluson, il est le père de tous les dieux" Et, comme nous l'avons déjà mentionné, Odin est l'ancêtre divin d'innombrables familles du Nord de l'Europe. Il est à la fois un dieu Aesir, un dieu Vanir (le dieu Vanir Odr n'est qu'une extension ou une transposition d'Odin), et un géant (sa mère est Bestla, une des premières géantes du gel). Un vieux poème scandinave l'identifie même à önd, le souffle de vie.

Que pouvons-nous discerner dans tout cela en ce qui concerne l'identité d'Odin ? De la même manière que Thor est la force divine dont les Vikings ont ressenti la présence dans le tonnerre, Odin est la force divine dont les Vikings ont ressenti la présence dans óðr. Pour eux, cette inspiration, cette fureur et cette extase n'étaient pas un phénomène profane, mais un phénomène sacré et même divin qui était au cœur d'innombrables entreprises différentes, dont beaucoup étaient à la fois particulièrement rares et décisives dans la vie des Vikings. C'est peut-être pourquoi Odin est le chef des dieux - les royaumes de vie qu'il présidait étaient aux autres aspects de la vie ce qu'un souverain est aux gens ordinaires.

Les Nordiques voyaient leurs dieux comme les forces vitales qui maintenaient le cosmos uni. En tant que "Père Tout-Père", Odin était la force vitale des forces vitales - le "souffle de vie", ou quelque chose qui ressemblait presque à la "Volonté de pouvoir" de Nietzsche. Ce n'est certainement pas un hasard si Odin a joué un rôle plus important que tout autre dieu dans la création du monde. Sans son extase vivifiante, et sans l'enchantement, la perspicacité et la clarté qu'elle apporte, la vie - et en particulier une vie digne de vivre - serait impossible.